La naturaleza del Buda, Bussho

LA NATURALEZA DEL BUDA

Bussho

Escrito por Kenshu Sugawara

Universidad Aichi Gakuin

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1.            La naturaleza de Buda en las escrituras del budismo Mahayana

“La naturaleza de Buda” significa la naturaleza original de un buda que es intrínseca de los seres sensibles. Al mismo tiempo, se traduce en el potencial de convertirse en un buda, el sentimiento de ser un embrión del buda (tathagatagarbha). Este concepto se desarrolla a fondo en la versión de cuarenta volúmenes del Mahaparinirvana Sutra en la traducción en chino de las escrituras del budismo Mahayana. Este Sutra contiene la tan conocida frase: “Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda”.

 

Según lo expuesto en el “Capítulo sobre la naturaleza de Tathagata”: El “Ser” representa el embrión del Tathagata. Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda se refiere al ser. Este sentido del ser lo ha encubierto una inconmensurable falsa creencia desde el principio. Por este motivo, los seres sensibles no son capaces de percibirlo.

Como se ha mencionado anteriormente, la naturaleza de Buda es el ser. No obstante, los seres sensibles no pueden verlo ya que se halla encubierto por falsas ilusiones. La naturaleza de Buda es, sin embargo, el embrión de un Tathagata. Al contar con esta capacidad, un ser sensible puede convertirse en un buda a través de la práctica. Esta doctrina de la naturaleza de Buda se desarrolla con mayor amplitud en el “Capítulo del Rugido del León”, donde se señalan los siguientes puntos:

・ Todos los seres sensibles pueden, sin duda, alcanzar el despertar supremo. Por consiguiente, todos poseen la naturaleza de Buda.

・ Los Icchantikas (aquellas personas incapaces de convertirse en un buda) pueden alcanzar el despertar supremo. Por consiguiente, todos los icchantikas poseen la naturaleza de Buda.

・ Todos los seres sensibles continúan en los ciclos de nacimiento y muerte sin reconocer su naturaleza de Buda debido a su falsa creencia. No obstante, si pueden percibir su naturaleza búdica, pueden abandonar las falsas ilusiones, liberarse del ciclo de nacimiento y muerte y alcanzar el gran nirvana.

・ La naturaleza de Buda es Tathagata. Se la conoce a su vez con diferentes nombres, por ejemplo, “la gran compasión y la gran misericordia”, “la gran fe”, entre otros. Estas cualidades son la fuente de la capacidad con la que cuenta un bodhisattva para enseñar a los seres sensibles.

 

En afirmaciones como estas, la naturaleza búdica se presenta como el fundamento de la capacidad del bodhisattva, un ideal dentro del budismo Mahayana, y se considera la naturaleza original de buda que, a fin de cuentas, conduce a la budeidad.

 

2.            Existencia o no existencia de la naturaleza de Buda

En el budismo Mahayana, en el contexto del conflicto entre la línea de pensamiento de las escuelas de los Tres Vehículos y aquella de las escuelas de Un Vehículo, ha habido una controversia sobre la posibilidad de que todos los seres sensibles puedan convertirse en budas. En el Mahaparinirvana Sutra, el “Capítulo sobre la Naturaleza de Tathagata” y el “Capítulo sobre El luminoso y sumamente virtuoso Rey” niegan cualquier posibilidad de que los icchantikas puedan convertirse en budas ya que carecen de fe. Pero el “Capítulo del Rugido del León” asevera que los icchantikas poseen la naturaleza de Buda. En el primero, los icchantikas que carecen de fe en las enseñanzas de Buda no pueden alcanzar la Budeidad, tal cual son. Pero sus mentes son también mutables en el sentido de que, si bien es muy difícil, aún resulta posible dejar de ser icchantika. Este último capítulo hace hincapié en esta posibilidad, por lo que en el Mahaparinirvana Sutra la naturaleza de Buda es una realidad universal. La naturaleza búdica se reivindica como dimensión intrínseca de todos los seres sensibles.

Pero cuando la naturaleza de Buda se considera como una función en una dimensión más concreta, deja de ser algo universal y se torna relativa. Con el fin de comprender la teoría de la naturaleza de Buda desarrollada en el Zen chino, se debería tomar en cuenta la citada dimensión concreta.

El maestro zen chino Joshu (778-897) mantuvo el siguiente diálogo:

Un monje le preguntó a Joshu: “¿Tiene un perro la naturaleza búdica?”

Joshu le respondió: “Sí”.

El monje dijo: “Si la tiene, ¿por qué se metió en ese saco de piel?

Joshu contestó: “Porque a sabiendas cometió un error.”

Otro monje preguntó: “¿Tiene un perro la naturaleza búdica?”

Joshu le respondió: “No la tiene”.

El monje dijo: “Todas las criaturas tienen naturaleza búdica. ¿Por qué no la tiene el perro?”

Joshu indicó: “Porque tiene conciencia kármica”.

(Libro de la Serenidad, Caso № 18)

 

Joshu se explaya ampliamente sobre la existencia y la no existencia de la naturaleza búdica. A su juicio, el motivo por el que alguien existe actualmente como perro, a pesar de que posea la naturaleza de Buda, es que a sabiendas comete un error. La razón por la que no tiene la naturaleza búdica es su conciencia kármica (la fuente de la confusión). Aborda el tema de la existencia y no existencia de la naturaleza búdica desde la perspectiva de su función en la realidad.

 

3.            “La naturaleza de Buda”. Shobogenzo de Dogen.

El 14 de octubre de 1241, Dogen Zenji presentó “Bussho” (La naturaleza de Buda) del Shobogenzo a la asamblea de monjes en Koshoji, en Kyoto. Me gustaría relatar de manera concisa la importancia de este capítulo.

Al principio de este capítulo, Dogen Zenji cita la frase: “Todos los seres tienen la naturaleza de Buda y el Tathagata es eterno e inmutable” del “Capítulo sobre el Rugido del León del Bodhisattva” en el Mahaparinirvana Sutra. Afirma que este es el giro de la rueda del Dharma de Buda y que todos los budas y ancestros sin excepción lo han estudiado. Se dice que Dogen Zenji interpretó de manera única la naturaleza de Buda al escribir el siguiente párrafo:

«“Todos” no es ni más ni menos que los seres sensibles y los seres vivos. Entonces, todos son la naturaleza de Buda. Una forma común en todos los seres son los seres sensibles. En este preciso instante, tanto el interior como el exterior de los seres sensibles constituye el “todos son” de la naturaleza búdica.»

Se dice que Dogen Zenji niega la naturaleza de Buda como una esencia inherente que está implícita en la afirmación “todos tienen la naturaleza de Buda” al interpretar esa frase como “todos son la naturaleza de Buda.” Pero ese tema ya se trató a fondo en el Mahaparinirvana Sutra en la discusión acerca del ser. Deberíamos comprender que Dogen Zenji, siguiendo el sutra, simplemente criticaba la teoría popular de la naturaleza búdica de aquellos días que interpretaba la naturaleza de Buda como una sustancia real en el interior de los seres sensibles. La frase: “tanto el interior como el exterior de los seres sensibles constituye el ‘todos son’ de la naturaleza de Buda” puede implicar que los seres denominados “seres sensibles” son solo una parte de la naturaleza de Buda que está en todos los seres. Los seres sensibles son en sí la naturaleza de Buda.

Se explica la relación entre los seres sensibles y la naturaleza de Buda en el capítulo “Bussho” (La naturaleza de Buda) del Shobogenzo de esta manera.

 

Yaguan, Maestro Nacional Qi’an de la región Hang, quien fuera el heredero del Dharma de Mazu, en una ocasión dijo a su asamblea: “Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda”. Guishan, el Maestro Zen Dayuan del Monte Gui, en una oportunidad dijo a su asamblea: “Todos los seres sensibles no poseen la naturaleza de Buda”.

Entre los humanos y los devas que habían escuchado sus palabras, algunos tuvieron un estupendo motivo para regocijarse. Pero ninguno de ellos se escandalizó ni se mostró desconfiado.

La explicación ofrecida por el Buda Shakyamuni sobre la vía era que todos los seres sensibles son la naturaleza de Buda. Lo que Guishan dijo fue que: “Todos los seres sensibles no poseen la naturaleza de Buda.” Estos dos enunciados –“todos son” y “no poseen” – difieren considerablemente. Se puede poner en tela de juicio si la declaración de Guishan es correcta o incorrecta. Sin embargo, “todos los seres sensibles no poseen la naturaleza de Buda” se destaca en la Vía de Buda. La declaración de Yanguan: “poseen la naturaleza de Buda” puede compararse a tomar de la mano a un buda antiguo o a dos personas que sostienen un bastón.

Pero la afirmación de Guishan no es así, se trata de un único bastón que abraza a ambas personas. Yanguan es heredero de Mazu y Guishan es descendiente de Mazu. El descendiente, sin embargo, es avanzado en la vía de Mazu y el heredero no ha madurado aún.

Aquí Yanguan (?~842), un discípulo de Mazu, y Guishan (771~853), el gran discípulo de Mazu, respectivamente debaten la relación entre los seres sensibles y la naturaleza de Buda en cuanto a su existencia o no existencia. Dogen Zenji indica que el punto de vista de Guishan de la no naturaleza de Buda es superior al de Yanguan. Los seres sensibles y la naturaleza de Buda no son dos entidades separadas que pueden superponerse entre sí. Si de verdad intentamos demostrar la manera en que los seres sensibles son la naturaleza de Buda, la única forma de decirlo consiste en afirmar que: “Todos los seres sensibles no poseen la naturaleza de Buda.” En lo que respecta a “Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda”, los enunciados del Buda Shakyamuni y de Yaguan presentan similitudes, pero es como si dos personas sostuvieran una doctrina. Es inferior a la declaración de Guishan. Por lo tanto, puede decirse que el trato que Dogen Zenji le otorga a la naturaleza búdica a través de la declaración de Guishan es la máxima expresión de la interpretación universal de la naturaleza de Buda.

 

4.            Otra teoría de la naturaleza de Buda en la tradición Soto

La cuestión de la existencia o la no existencia de la naturaleza de Buda culmina en el énfasis de la pregunta acerca de la existencia o no existencia propiamente dicha.

Por ejemplo, Keizan Zenji(1264~1325) escribió:

«Ahora, escucho acerca de la comprensión de la Vía por la tierra y los seres sensibles y nuevamente aclaro la verdadera causa de la naturaleza de Buda presente originalmente en todos los seres.»

(Reglas Puras de Keizan, “Explicación de la Ceremonia de la Iluminación de Buda”)

La iluminación simultánea de Buda con la tierra y los seres sensibles hace que la universalidad de la naturaleza búdica sea universal. Además esclarece la naturaleza de Buda presente originalmente como la causa verdadera de la comprensión de la Vía. Keizan Zenji considera la naturaleza búdica tanto como algo universal como la fuente original de la comprensión de la Vía de los seres sensibles. Esto explícitamente parte de lo que el Mahaparinirvana Sutra postulaba como dos aspectos de la naturaleza búdica. En su declaración, Keizan trató de mostrarnos el camino hacia el despertar en el hecho de que todos los seres sensibles ya son budas. Para ello, utilizó la maravillosa oportunidad de llevar a cabo una ceremonia para celebrar la iluminación y comprensión de la Vía por parte de Buda.

 

Textos publicados en la página web de la Escuela del zen Soto de Japón, a quien pertenecen los derechos de autor. SotoZen .net

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